上古戰略思想 －《周易》之《師》卦析探

提要：
一、《周易》六十四卦，其中三十個卦及七十五個彖、象、卦爻辭提及戰爭字眼，而《師》卦是專門講戰爭的
卦。
二、戰爭是敵我雙方智慧、勇力之爭，在戰爭中，要想削弱、消滅敵人，保存、壯大自己，就必須對敵人進行
智慧、勇力的殊死戰。上古戰略思想 －《周易》之《師》卦蘊含高深的戰略思想，以及用兵遣將的領導統
御藝術，殊值開發運用。
三、孟子曰：「國之大事在祀與戎。」衛靈公問陳，子曰：「軍旅之事未之聞也 。」 在在說明古人重視師役
不輕啟戰端，但古有安而不忘危之戒，師役之事可以不用，卻不可不講，《師》卦所論均是克敵致勝的道
理，本文摘要提出「師出以義、將重德智」、「為將之道、重在均衡」、「容民畜眾、寓兵於民」、「知
人善任、事權專一」、「善『易』者用兵，知所進退」、「師出以律、失律者凶」等戰略思想及用兵遣將
的領導統御藝術與讀者切磋。


上古戰略思想 －《周易》之《師》卦析探

一、前言

殷末周初，處於朝代更替時期，然而，周朝經歷季歷、文王、武王等重要之開國君王以及無數次的重要戰役的勝利，如季歷以武力征服無論是鬼方及諸戎，給周文王進軍中原及準備克商，奠定了良好基礎。周文王謹慎事殷，團結諸侯、進軍中原，完成克商的戰略部署，最後武王「東觀兵至於盟津」，誓師伐紂，決勝牧野，消滅了商所屬諸侯，達成克商的目的。所謂「國之大事在祀與戎」，周朝的創建，絕對離不開戰爭，而《周易》亦或在戰爭頻仍的背景下產生。《周易》全書六十四卦三百八十四爻，除《師》卦是專門講戰爭的，尚有三十個卦及七十五個彖、象、卦爻辭提及戰爭字眼，故其中必然蘊涵豐富的戰略思想，殊值開發，因而我們有必要析探上古戰略思想 －《周易》之《師》卦思想：
《師》卦為《周易》第七卦，是專門研討戰爭的卦；所謂師就是眾，《彖傳 》云：「師，眾也。」《序卦》亦云：「師者眾也。」《公羊傳》桓公九年解釋京師一辭：「京者何？大也。師者何？眾也。天子之居必以眾大之辭言之。」[1]《穀梁傳》文公九年解釋京師一辭亦謂：「京大也，師眾也，言周必以眾與大言之也。」[2]眾就是很多人。在古代眾就是廣大勞動群眾，就是那些生活在井田制度下從事生產勞動的人。因此，眾就是兵眾的意思。因為古代國家不設常備兵而是寓兵於農，兵農合一。平時耕田，戰時集中起來，即是兵眾，兵眾拉出去就可行軍打仗。《師》卦的師，正是講如何興師動眾、出兵打仗。若細分的話，師包含兩層含意：一是兵員的集中。二是採取軍事行動。 事實上這兩層含意，從《師》卦的卦象可以得到說明。從內外卦的卦體看 ，水在下，地在上，地中有水，是聚眾之象。從內外卦的含義看，坎險在內，
坤順在外，順行險道，有行軍打仗的意思，所以《雜卦傳》謂「比樂、師憂」，從六爻看，一陽爻五陰爻，一陽爻在下面為眾陰爻之主，有將帥統兵之象。 依據《序卦傳》謂「訟必有眾起，故受之以師，師者眾也」，《師》卦列於《訟》卦之後，是有其內在原由，因為爭訟的結果必然造成興師動眾，戰爭總是由平常的爭訟引起的，所以《訟》卦之後列《師》卦。馬振彪《周易學說》引劉沅之語，對《師》卦作了很恰當的解釋：

一陽居下卦之中，五陰從之，將統兵之象。二以剛中居下，五以柔居上
而任之，君命將出師之象。《序》卦，訟必有眾起，故受之以師。師由爭起，故繼訟。卦德內險外順，險道而以順行，師之義也。[3]

然而，軍以戰為主，戰以勝為先，不過人是戰爭勝負的重要因素，戰爭是敵我
雙方智慧、勇力之爭，在戰爭中，要想削弱、消滅敵人，保存、壯大自己，就必須對敵人進行智慧、勇力的殊死戰。魯莽的武夫不行，迂腐的仁義不行，無組織紀律的烏合之眾更不行，必須是智勇雙全的將帥，懂得戰略運用始能克敵致勝。因此《周易》之《師》卦蘊含著高深的戰略思想，以及用兵遣將的領導統御藝術，等著我們開發運用，在此提出下列幾項重點茲供研討：

二、師出以義、將重德智

興師動眾，須能獲致人民之向心，人民有向心力，才能團結鞏固，眾志成 城。眾志成城，才能爭取戰爭勝利。《周易．師》卦辭云：

師貞，丈人吉，無咎。
彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而
順。以此毐天下，而民從之，吉又何咎矣？

師貞之「貞」字，即「正」之意，或為「仁義、正道」之意。「丈人」乃是能御眾，有長才之能者。「無咎」，即沒有過失之意。此乃說明戰爭是極危險的，必須由「丈人」，即善於御眾之能者領軍作戰，才能「吉」而「無咎」。而興師必用民，需以「仁義、正道」號召，弔民伐罪，所謂：「師出必以義」，故能「貞」，才能得民，得民則民從，故彖曰：「師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。」《六韜．文韜．文師第一》亦云：

天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者，則得天下；擅天下之利者，則失天下。天有時，地有財，能與人共之者，仁也；仁之所在，天下歸之。免人之死，解人之難，救人之患，濟人之急者，德也；德之所在，天下歸之。與人同憂、同樂、同好、同惡者，義也；義之所在，天下赴之。凡人惡死而樂生，好德而歸利，能生利者，道也；道之所在，天下歸之。[4]

所謂「同天下之利者，則得天下」、「仁之所在，天下歸之」、「德之所在，天下歸之」、「義之所在，天下赴之」、「道之所在，天下歸之」，因此必須選才德兼備、老成持重且善於御眾之將師領軍，以之征伐，縱然是赴湯蹈火亦所不辭，且將何往而不利，所以能行險而順。此為師出以義、將重德智。我國兵家之思想，莫不以此為其立論之依據。所以《司馬法．仁本第一》云：

古者以仁為本，以義治之之謂正，正不獲意則權。權出於戰，不出於中人。是故殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰止戰，雖戰可也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見方，信見信。內得愛焉，所以守也；不得威焉，所以戰也。戰道，不違時，不厲民病，所以愛吾民也；不加喪，不因凶，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛民也。[5]

《周易程傳》云：

師之道，以正為本，興師動眾以毒天下，而不以正，民弗從也，強驅之
耳。故師以貞為主，其動雖正也，帥之者必丈人，則吉而無咎也。蓋有吉而有咎者，有無咎而不吉者，吉且無咎，乃盡善也。丈人者，尊嚴之稱，帥帥總眾，非眾所尊信畏服，則安能得人心之從？故司馬穰苴擢自微賤，授之以眾，乃以眾心未服，請莊賈為將也。所謂丈人，不必素居崇貴，但其才謀德業，眾所畏服，則是也。如穰苴既誅莊賈，則眾心畏，乃丈人也。又如淮陰侯起於微賤，遂為大將，蓋其謀為有以使人尊畏也。[6]

馬振彪《周易學說》引劉沅云：

言合眾志而一之，乃成為師，正弔民伐罪，仁義之事。順乎天理，人歸
天與，可王天下。毒，害也。用師止亂如用藥玫疾，不得己而用之，實有安民之心，非徒好武。以此治亂，民必從之。[7]

由此顯示《師》卦是重視「貞」、「正」，也就是強調作戰的目的必須正確，應該
是順天應人，弔民伐罪，聲張正義的戰爭，而不是發動以強凌弱，眾暴寡的侵略戰爭。只有進行正義的戰爭，才能得到人民的支持，雖然戰爭會勞民傷財，必然毐害天下，但師以順動，作戰是為了解除民困，像湯放桀，武王伐紂，人民是可以諒解的，《孟子．滕文公下》亦云：

誅其君，弔其民，如時雨降，民大悅。書曰：徯我后，后來其無罰。[8]

所以「以此毐天下而民從之，吉又何咎矣」。其次，《師》卦除重視「貞」、「正
」之外，亦重視「丈人」，即是重視軍隊將帥的問題。因此《師》卦所說的「丈人」，是一位才智、品德都為大家所敬服的好將帥，而且，《周易》的時代，兵農合一，軍隊往往在臨戰前才召集組成，率軍出征的將帥（丈人）必也臨時任命，不似後世有專職的領導人才，因而將帥的選擇更顯的重要，所以《周易程傳》舉出司馬穰苴及淮陰侯兩人是優秀的將帥之才（丈人），且《師》卦亦顯示將帥的「智德」，是決定戰爭勝負的重要因素之一，故朱熹《周易本義》云：

「丈人」長老之稱，……而任老成之人，乃得吉而無咎。[9]

因而《六韜．龍韜．論將第十九》云：

故兵者，國之大事，存亡之道，命在於將。將者，國之輔，先王之所重也，故置將不可不察也。[10]

《孫子兵法．作戰篇第二》云：

故知兵之將，民之司命，國家安危之主也。[11]

《孫子兵法．謀攻篇第三》云：

夫將者，國之輔也，輔周則國必強，輔隙則國必弱。[12]

所以將帥影響國家安全危，不僅應慎舉兵事，以愛民命，且須知使民用眾以為戰，
乃國之大事，不可不察，統軍作戰之勝敗，則在將帥之良，故必有賢將，才能從
事戰爭，如此無往不利矣。

三、為將之道、重在均衡

慎戰兵聖 － 孫子論將，是以仁為中心，但領軍作戰，唯求勝利，而其手
段則屬殘酷，如過於仁慈，則易於致敗而危國。所以《孫子兵法．始計篇第一》云：「將者，智信仁勇嚴也。」[13]除以「仁」為中心之外，尚有智信勇嚴，因為將帥必須頭腦冷靜，心理狀態保持平衡，且須深謀遠慮。《孫子兵法．九變篇第八》云：

故將有五危，必死可殺，必生可虜，忿速可侮，廉潔可辱，愛民可煩，凡此五者，將之過也，用兵之災也，覆軍殺將，必以五危，不可不察也。[14]

魏汝霖《孫子兵法大全》引夏振翼云：

為將者，豈盡智謀之人哉？其狃於性情之偏，不知所以矯之，而入於危殆者，蓋有五焉：如不分險易，不計眾寡，徒勇無謀，期於必死者，可布奇設伏，以殺之也。依戀城堡不敢深入，臨陣退怯，必欲生還者，可邀擊襲取，而擄之也。若剛暴褊急者，其心志淺狹，智識卑陋可知也，有以侮慢之，則乘怒而輕進矣。狷介自飭者，其喜好名譽，不受人污可知也，有以凌辱之，則必求雪其恥矣。至姑息求全，才非果決者，乃仁慈不忍之人也，使煩擾之，則心緒紛亂，謀慮不精，而敗可立見。凡此五者皆一偏之失，為將者之過也，以之用兵，必致災害之至也。覆亡三軍，殺傷將士，必由此五者危殆之咎，為將者，誠不可忽略視之，而不思所以自省也。[15]

因而為將帥者，不可性格偏執，剛愎自恣，須識權變，不可執一道也，故為將之
道，重在均衡。《周易．師》即有如此思想：

《師．九二》：在師中吉無咎，王三錫命。
《師．九二．象》：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。

《周易程傳》則解釋如后：

自古命將，閫外之事，得專制之，在師專制而得中道，故吉而無咎。蓋
恃專則失為下之道，不專則無成功之理，故得中為吉。凡師之道，威和並至則吉也。既處之盡其善，則能成功而安天下。故王錫寵命至於三也，凡事至於三者，極也，六五在上，既專倚任，復厚其寵數，蓋禮不稱，則威不重下不信也。[16]

馬振彪《周易學說》引李士鉁云：

二以一陽帥眾陰，專閫之寄，權無旁貸。二，將兵之將；五，命將之君
。賞薄者不可以得士，權輕者不足以蒞眾。命錫至三，賞之厚，任之專
矣。[17]

誠然，戰場戰機是瞬息萬變，一位戰埸指揮官，必須臨機應變，把握戰機，所
以一位身受重任的方面大將，必須是能獨當一面，甚至是「將在外，君命有所不受」，所謂「自古命將，閫外之事，得專制之。」即是受到上級絕對的肯定與信任，而且接受許多精神上的鼓舞以及物質上的支持，此即為「承天寵、王三錫命」之意，不過當此之際，《師》卦的九二爻辭及象辭均提出「在師中吉」，此「中」就是「均衡」、「中道」之意。因為軍隊事務，恃專則失為下之道，不專則無成功之理，例如《左傳》閔公二年記里克諫止晉獻公命太子申生帥師伐東山皋落氏云：

夫帥師，專行謀，君與國政之所圖也。師在制命而已，稟命則不威，專
命則不孝，故君子之嗣適不可以帥師。君失其官，帥師不威，將焉用之
？[18]

將帥在軍必須有一定的專命之權，所以太子不宜將兵出征，然而統軍在外作戰
，不專制，沒有獨立的指揮權，不能取勝。過度專制，一切自作主張，則失為臣之道，理想的作法在師專制而得中道，所以將帥「行中道」、「個性均衡」才能吉而無咎。所以蔣介石先生在考核人才的要領與原則中，對「均衡」一項，特別重視。因為「均衡」之反面，就是「偏執剛愎」，其云：

凡是一個領導者，無論在智識能力，尤其是性格上，必須時時注意其保持均衡不偏才行，這當然是不容易的事。因為凡是有些才幹的人，必然是有其個性的，要求其不偏不激，合乎中庸持平是很難的，如果他能夠時時注意其自己的個性，而能不使其過度放縱不羈，且以保持平衡自勉，亦就得益非少了。這「均衡」兩字，如用我國古語「吾心如秤，不能為人作輕重。」來解釋，庶幾近之。[19]

《周易．師》之「在師中吉」，即是「為將之道、重在均衡」，至為重要，否則將
帥個性偏執，將帥之過也，用兵之災也，覆軍殺將，不可不察也。

四、容民畜眾、寓兵於民

治國用兵，必修德以容民，所謂兵必動眾，眾不從，何以為用？何以為戰？兵凶戰危，孰願赴之，故非同民利害者，孰能使眾？所以《周易．師．象》云：

地中有水，師；君子以容民畜眾。

《周易本義．師．象》云：

水不外於地，兵不外於民，故能養民，則可以得眾矣。[20]

《周易程傳．師．象》云：

地中有水，水聚於地中，為眾聚之象，故為師也。君子觀地中有水之象，以容保其民，畜聚其眾也。[21]

李光地《周易折中》引陳琛云：

地中有水，猶民中有兵。非師之象乎？君子觀師之象，必容保其民，必畜其兵眾焉。蓋田以民分，兵以賦出，故當無事之時，必制田，教樹畜使此閭族黨州鄉之民，無不各得其養。民既有養，則所謂伍兩卒旅軍師之眾，以為他日折衝禦侮之用者，皆畜於此矣，苟平時誨之無其方，則緩急誰復為之用哉。[22]

《師》卦上坤坤為地，下坎坎為水，有地中有水，水聚地中之象。軍事家觀此象，應能體認容民畜眾的重要。《尉繚子．戰威第四》云：

勵士之道，民之所以生，不可不厚也；爵列之等，死喪之禮，民之所以營也，不可不顯也；田祿之實，飲食之糧，親戚同鄉，鄉里相勸，死喪相救，丘墓相從，民之所以歸，不可不連也。必固民之所生以制之，因其所營以顯之，因其所歸以固之。如此，故什伍如親戚，阡陌如朋友，故止如堵墻，動如風雨，車不結轍，士不旋踵，此本戰之道也。[23]

又云：

地所以養民也，城所以守地也，戰所以守城也。故務耕者其民不飢，務守者其地不危，務戰者其城不圍。三者先王之本務也，而兵最急矣。[24]

尉繚子主張親民利民，以求得民。任土地以養民，則民勸，則兵強。《六韜．龍韜．農器第三十》亦云：

戰攻守禦之具，盡在於人事。耒耜者，其行馬蒺藜也。馬、牛、車、輿者，其營壘蔽櫓也。鋤耰之具，其矛戟也。蓑、篩、簦、笠者，其甲胄干楯也。钁、鍤、斧、鋸、杵臼，其攻城器也。牛馬，所以轉輸糧用也。雞犬，其伺候也。婦人織絍，其旌旗也。丈夫平壤，其攻城也。春鏺草棘，其戰車騎也。夏耨田疇，其戰歩兵也。秋刈禾薪，其糧食儲備也。冬實倉廩，其堅守也。田里相伍，其約束符信也。里有吏，官有長，其將帥也。里有周垣，不得相過，其隊分也。輸粟收成，其廩庫也。春秋治城廓，修溝渠，其塹壘也。故用兵之具，盡在於人事也。善為國者，取於人事。故必使遂其六畜，辟其田野，安其處所。丈夫治田有畝數，婦人織絍有尺度。是富國強兵之道也。[25]

古代兵農合一，平時持握耒耜的農夫，戰時即是執干戈的戰士，所謂「容保其民者，正所以畜聚其兵也。常時兵即民，變時民即兵，兵不外乎民，即水不外乎地也」。因此，容民畜眾、寓兵於農乃是古代軍事家必然重視的課題。

五、知人善任、事權專一

戰爭地域遼闊，作戰部隊眾多，若將帥無法事權專一，統一指揮，動輒請示，輾轉耗時，及至令抵戰場，早已時過境遷，良機逸逝，何以爭勝？所以《周易．師．六三》云：

師或輿尸，凶。
《師．六三．象》：師或輿尸，大無功也。

一國君主任命大將或統帥，若不能知人善任，因人器使，或是事權不能專一，均可稱為「輿尸」，例如《師》卦六三爻是以柔居剛，極似一才弱志剛的人在軍中撓權躐位（此處代表君主不能知人善任，因人器使，命將不當），侵奪主將統軍之權，造成軍命不由一的事態（事權不能專一）。部隊中一旦發生「輿尸」的情況，而《師》卦六二爻那種主將有權有威的局面即被破壞，必無大功，故云：「師或輿尸，凶」、「師或輿尸，大無功也」。誠如《孫子兵法．始計篇第一》云：

將者，智信仁勇嚴也。……將聽吾計，用之必勝，留之。將不聽吾計，用之必敗，去之。[26]

《孫子兵法．謀攻篇第三》云：

將能而君不御者勝。[27]

《孫子兵法．九變篇第八》云：

君命有所不受。[28]

《尉繚子．武議第八》云：

夫將者，上不制於天，下不制於地，中不制於人。故兵者，凶器也。爭者，逆德也。將者，死官也，故不得已而用。無天於上，無地於下，無主於後，無敵於前，一人之兵，如狼如虎，如風如雨，如雷如霆，震震冥冥，天下皆驚。[29]

尉繚子以為兵凶戰危，非不得已不能用兵，用兵則必求勝。故任將必信而使之專，惟專才能一，一則固，故兵強戰勝。又如《司馬法．嚴位第四》云：

凡勝三軍，一人勝。[30]

所謂一人勝，是指一將帥而言，如政出多門，令不統一，則何以能勝。《司馬法．定爵第三》亦云：

凡治亂之道，一曰仁，二曰信，三曰直，四曰一，五曰義，六曰變，七曰專。[31]

司馬法所謂之治亂之道，乃係將帥之作為，其中之「一」與「專」，亦即任之必，行必求統一之意。《唐太宗李衛公問對》云：

太宗曰：古者出師命將，齋三日，授之以鉞曰：從此至天，將軍制之。又授之以斧曰：從此至地，將軍制之。又推其毂曰：進退唯時。既行，軍中但聞將軍之令，不聞君命。朕謂此禮久廢，今欲與卿參定遣將之儀，如何？靖曰：臣竊謂聖人制作，致齋於廟者，所以假威於神也；授斧鉞以推其毂者，所以委寄以權也。今陛下每有出師，必與公卿議論，告廟而後遣，此則邀以神至矣。每有任將，必使之便宜從事，此則假以權重矣。何異於致齋推毂邪？盡合古禮，不須參定。上曰：善。乃命近臣書此二事，為後世法。[32]

此為說明命將授權，必使之專，乃能克敵致勝。馬振彪《周易學說》引劉沅云：
「師貴統一，至於或輿尸而不及料，大無功矣。」[33]因而《周易．師．六五》云：

田有禽，利執言，無咎；長子帥師，弟子輿尸，貞凶。

《周易．師．六五．象》云：

《師．六五．象》：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

《周易程傳》云：

任將授師之道，當以長子帥師，二在下而為師之主，長子也。若以弟子眾主之，則所為雖正亦凶也。弟子，凡非長者也。自古任將不專而致覆敗者，如晉荀林父邲之戰，郭子儀相州之敗是也。[34]

此處「長子」指師卦的九二爻，九二爻陽剛居中，以中行師，是一位非常優秀的統帥，決策者任命其為統帥是正確的，但是既用長子帥師又任用「弟子」分長子統帥的指揮權，此即「弟子輿師，使不當也」。例如郭子儀相州之敗即是一例：唐肅宗乾元元年（758年），郭子儀、李光弼等九節度使討安慶緒。是時安慶緒退保相州，（今河南臨漳縣），史思明降而復叛，擁重兵居范陽。天子以子儀、光弼皆元勲，恐難相攝，故不立元帥，而以宦官魚朝恩為「觀軍容宣慰史」統全局。大軍久圍鄴城（相州縣治）不下，遂引漳水灌城，慶緒求救於思明。思明率精兵來，唐軍倉促交戰，雙方死傷各半。子儀隨後佈陣接戰，然未及合戰，大風驟起，吹沙抜木，天地晦暝，跬歩不辨物色。兩軍驚惶潰散，九節度使各敗歸本鎮。子儀為魚朝恩所間，解兵權。論相州敗戰之因，蓋九節度使皆擁兵一方之雄，本難相服，又軍無統帥，進退失據，軍心弛散，而引漳水灌城，亦有違仁心，故未戰而風雲變色。[35]

六、善「易」者用兵，知所進退

兵家認為領軍作戰，首須謀定而動，否則盲目躁進，戰則必敗。或於狀況未明之際，不利於進，如患已迫近，更應審慎，蓋進退必有其道也。且善「易」者
用兵，知所進退，故《周易．乾．文言》云：

知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！[36]

蓋無論進退，須有週詳計劃，尤於陷於困窘之境，不能僅憑血氣之勇，冒險前進，所以善「易」者用兵、知所進退，誠如《尉繚子．戰權第十二》云：

故知道者，必先圖不知止之敗，惡在乎必往有功？輕進而求戰，敵復圖止，我往而敵制勝矣。[37]

意謂領軍作戰必先考慮不知止之最壞打算，為求有功而輕舉暴進，則必為敵所
乘。《吳子．料敵第二》云：

凡此不如敵人，避之勿疑，所謂見可而進，知難而退也。[38]

《孫子兵法．行軍篇第九》云：

遠而挑戰者，欲人之進也。……辭卑而益備者，進也。辭強而進驅者，退也。……半進半退者，誘也。……見利而不知進者，勞也。……兵非貴益多，惟無武進，足以併力料敵，取人而已。[39]

意謂判斷敵人進退休止之道理，以為決定進退之依據。對於此《周易．師．六四》
亦有很好的警示如：

師左次，無咎。

《周易．師．六四．象》云：

左次無咎，未失常也。

《周易程傳》云：

量宜進退，乃所當也，故無咎。見可而進，知難而退，師之常也。唯取其退之得宜，不論其才之能否也，度不能勝而完師以退，愈於覆敗遠矣，可進而退，乃為咎也。[40]

又云：

行師之道，因時施宜，乃其常也，故左次未必為失也。如四退次，乃得其宜，是以無咎。[41]

馬振彪《周易學說》引劉沅云：

六四陰居陰位，柔而得正，於行師為知難而退之象。師以慎重為，恐人以退為怯，故曰未失常。[42]

作戰的目的是擊敗並消滅敵人，欲消滅敵人，必須進擊。但在敵強我弱的情況下，將帥須善於適時應變，必要時可作戰略轉移，不可硬碰，此即「師左次，無咎。師左次，未失常也」。《孫子兵法．謀攻篇第三》云：

不知三軍之不可以進，而謂之進；不知三軍之不可以退，而謂之退，是謂糜軍。[43]

魏汝霖《孫子兵法大全》引劉寅亦云：

人君不知軍之不可前進，而命之前進，不知軍之不可以後退，而命之後退，是謂縻繫其軍者也，謂人君不令大將自進退之道，或遣使命，必令決戰，孫皓臨滅，賈充尚請班師，甚者，如哥舒翰守潼關，祿山兵強，未可與戰，亦宗強命之戰，遂至敗，是也不知三軍戰守之事。[44]

例如二次世界戰時之敦克爾敦的大徹退，實為最佳典範，所以善「易」者用兵，須知行師之道，因時施宜，見可而進，知難而退，知所進退，才能全軍保國。

七、師出以律、失律者凶

古時將領指揮作戰，目不得全視，耳不得全聞，欲齊一心志，規律其行動，以使部隊分合自如，進退不亂者，首須立定兵制，並訂立軍令以規範準則而奠軍威。故兵制之優良與否，或可判斷戰事之勝負，且軍令之貫徹執行，乃為領軍作戰之首要條件，尤其於兵凶戰危，不得已而用兵之時，更須嚴格貫徹軍令，不得稍有敷衍、放縱，否則兵既為危事，其後果將是戰敗以亡國，故《尉繚子．制談第三》云：

凡兵，制必先定。制先定則士不亂，士不亂則刑乃明。金鼓所指，則百人盡鬥；陷行亂陳，則千人盡鬥；覆軍殺將，則萬人齊刃。天下莫能當其戰矣。……民非樂死而惡生也，號令明，法制審，故能使之前。明賞於前，決罰於後，是以發能中利，動則有功。[45]

又如《尉繚子．兵教上第二十一》云：

凡明刑罰，正勸賞，必在乎兵教之法。……戰勝在乎立威，立威在乎戮力，戮力在乎正罰。正罰者，所以明賞也。令民背國門之限，決死生之分，教之死而不疑者，有以也。令守者必固，戰者必鬥；姦謀不作，姦民不語；令行無變，兵行無猜；輕者若霆，奮敵若驚；舉功別德，明如白黑；令民從上令，如四肢應心也。前軍絕行亂陣，破堅如潰者，有以也。此之謂兵教。所以開封疆，守社稷，除患害，成武德也。[46]

尉繚子認為建軍必先定兵制，立常令，若兵制定，常令立，則軍治；治者師有節
制，故師出以律，攻戰不亂。《唐太宗李衛公問對．卷上》云：

太宗曰：諸葛亮有言：有制之兵，無能之將，不可敗也；無制之兵，有能之將，不可勝也。朕疑此談非極致之論。靖曰：武侯有所激云爾。臣案《孫子》曰：教道不明，吏卒無常，陳兵緃橫，曰亂。自古亂軍引勝，不可勝紀。夫教道不明者，言教閱無古法也；吏卒無常者，言將臣權任無久職也；亂軍引勝者，言已自潰敗，非敵勝之也。是以武侯言：兵卒有制，雖庸將未敗；若兵卒自亂，雖賢將危之。又何疑焉？[47]

所謂治軍必為節制之師，師有節制，則行止攻戰，均有規律可循，部隊整然有序，必立於不敗之地。所以《周易．師．初六》云：

師出以律，否臧凶。

《周易．師．初六．象》云：

師出以律，失律凶也。

所以治軍作戰，必以法制為之節制，如法制不立，紀律廢弛，戰則必敗，故凶。因治軍首在定法制、明軍令。《周易程傳》云：

行師之道，以號令節制為本，所以統制於眾，不以律則雖善亦凶，雖使勝捷，猶凶道也。[48]

這是強調軍隊紀律的重要性。紀律不僅是士卒的問題，也是各級軍官是否服從將帥的統一指揮的問題。因此，軍隊出征作戰，必須有良好的紀律，有紀律的軍隊，就無往不利，否則便是凶兆。《左傳》宣公十二年晉楚「邲之戰」即是一例。因楚國軍隊包圍鄭國首都，晉國派兵救鄭，兵至黃河，聽說鄭國已經投降楚國，晉軍元帥荀林父決定返回晉國，等待時機，再征伐楚國。但是晉軍副元帥先縠剛愎自用，不同意元帥荀林父的決定，其云：

不可。晉所以霸，師武、臣力也。今失諸侯，不可謂力；有敵而不從，不可謂武。由我失霸，不如死。且成師以出，聞敵強而退，非夫也。命為軍帥，而卒以非夫，唯群子能，我弗為也。以中軍佐濟……」。[49]

先縠不聽主帥命令，率領他的部屬渡過黃河，與楚軍交戰。對此一事件，晉國名臣知莊子則引用《周易》《師》之《臨》卦論斷：

知莊子曰：「此師殆哉！周易有之，在師之臨，曰：『師出以律，否臧，凶。』執事順成為臧，逆為否。眾散為弱，川壅為澤。有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉！此之謂矣。果遇，必敗……」[50]

《左傳》邲之戰，原是晉、楚兩國為爭奪控制鄭國而起，鄭之得失是兩國霸權消長的關鍵。晉軍之失敗，並非實力不如楚軍，而是由於不能「師出以律」，將帥不和，無法統一指揮，作戰時各逞其能，不能發揮統合戰力，以致軍心渙散，此師殆哉。

八、結語

總而言之，軍以戰為主，戰以勝為目的，《周易》之《師》卦，故有其獨特、卓越之戰略思想，潛心運用，或能「戰無不勝，攻無不克」，惟依據孫子的戰爭哲學，百戰百勝非善之善者也，不戰而屈人之兵，才是善之善者也。況且，曾國藩亦有一段議論如后：

兵者，陰事也。哀戚之意，如臨親喪，肅敬之心，如承大祭，庶幾近之。今以牛羊犬豕而就屠烹，見其悲於割剝之頃，宛轉於刀俎之間，仁者將有所不忍，況以人命為浪博輕擲之物？無論其敗喪也，即使倖勝，而死傷相望，斷頭洞胸，折臂失足，血肉狼藉，日陳吾前，哀矜之不遑，喜於何有？故軍中不宜有歡欣之象，有歡欣之象者，無論或為和悅，或為驕盈，終歸於敗而已矣。田單之在即墨，將軍有死之心，士卒無生之氣，此所以破燕也。及其攻狄也，黃金橫帶，而騁乎淄澠之間，有生之樂，無死之心，魯仲連策其必不勝，兵事之宜慘戚不宜歡欣，亦明矣。嘉慶末年，名將楊遇春屢立戰功，嘗語人曰：「吾每臨陣，行間覺有熱風吹拂面上者，是日必敗，行間若有冷風，身體似不禁寒者，是日必勝。」斯亦肅殺之義也。[51]

所以「兵者，陰事也。……故軍中不宜有歡欣之象，有歡欣之象者，無論或為和悅，或為驕盈，終歸於敗而已矣。」且《淮南子．道應訓》篇云：

魏武候問於李克曰：「吳之所亡者何也？」李克對曰：「數戰數勝。」武候曰：「數戰數勝，國之福，其獨以亡，何故也？」對曰：「數戰則民罷（疲），數勝則主驕，以驕主使罷民，而國不亡者，天下鮮矣。驕則恣，恣則極，物罷則怨，怨則極慮，上下具極，吳之亡猶晚矣。」[52]
因此，研究易學與兵學的最終目的是使人類瞭解兵凶戰危的可怕，所以最高的戰略指導應是「不戰而屈人之兵」及「少殺伐」，必須「慎重兵事」，至於上古戰略思想 －《師》卦，除了可啟發兵學思想與戰爭哲理外，最重要的亦是發揚易學的「生生之德」與「太極和諧」的思想，以達致息戰止戰的目的。
[1]清．阮元用文選樓藏本校勘，《十三經注疏．公羊傳．桓公九年》（台北：新文豐出版社，1977年元月，初版），卷5，頁61。本文所引典籍，於各章節首次出現時，詳細著明朝代，作者、書名、冊數、頁數、出版地、出版社、出版年月與版次，以便覆覈；再次引用時，僅註明書名、冊數、頁數、以省篇幅，為統一體例，出版年月一律以西元紀年標記。
[2]見《十三經注疏》，〈穀梁傳．文公九年〉，卷11，頁107。
[3]馬振彪著，《周易學說》（廣東：花城出版社，2001年12月，初版1刷），頁88。
[4]呂望著，〈六韜．文韜．文師第一〉，葛玉莹注譯，《武經七書新譯》（濟南：齊魯書社，1999年11月，初版1刷），頁 188。
[5]見司馬穰苴著，〈司馬法．仁本第一〉，黃朴民注譯，《武經七書新譯》，頁 87。
[6]黃忠天著，《周易程傳註評》（台北：復文圖書出版社，2000年9月，初版1刷），頁93-94。。
[7]見《周易學說》，頁89。
[8]清．阮元用文選樓藏本校勘，《十三經注疏．孟子．滕文公下》（台北：新文豐出版社，1977年1月，初版），卷6，頁111。
[9]清．李光地，《周易折中》，（台北：真善美出版社，1981年7月，再版），頁179。
[10]見呂望著，〈六韜．龍韜．論將第十九〉，葛玉莹注譯，《武經七書新譯》，頁 232。
[11]魏汝霖著，《孫子兵法大全．作戰篇第二》（台北：黎明文化事業股份有限公司，1986年7月，4版），頁25。
[12]見《孫子兵法大全．謀攻篇第三》，頁26。
[13]見《孫子兵法大全．始計篇第一》，頁21。
[14]見《孫子兵法大全．九變篇第八》，頁36。
[15]見《孫子兵法大全．九變篇第八》，頁206。
[16]見《周易程傳註評》，頁97。
[17]見《周易學說》，頁91。
[18]楊伯峻著，《春秋左傳注》（高雄：復文圖書出版社，1991年9月，再版），頁268-269。
[19]見《孫子兵法大全．九變篇第八》，頁208。
[20]宋．朱熹著，《周易本義》（台北：世界書局，1996年2月，初版13刷），頁11。
[21]見《周易程傳註評》，頁73。
[22]見《周易折中》，頁775。
[23]見尉繚著，〈尉繚子．戰威第四〉，徐勇注譯，《武經七書新譯》，頁 131。
[24]見尉繚著，〈尉繚子．戰威第四〉，徐勇注譯，《武經七書新譯》，頁 131。
[25]見呂望著，〈六韜．龍韜．農器第三十〉，葛玉莹注譯，《武經七書新譯》，頁 232。
[26]見《孫子兵法大全．始計篇第一》，頁21。
[27]見《孫子兵法大全．謀攻篇第三》，頁 27。
[28]見《孫子兵法大全．九變篇第八》，頁35。
[29]見尉繚著，〈尉繚子．武議第八〉，徐勇注譯，《武經七書新譯》，頁 131。
[30]見司馬穰苴著，〈司馬法．嚴位第四〉，黃朴民注譯，《武經七書新譯》，頁 107。
[31]見司馬穰苴著，〈司馬法．定爵第三〉，黃朴民注譯，《武經七書新譯》，頁 100。
[32]見唐．李世民．李靖著，〈唐太宗李衛公問對〉，黃朴民注譯，《武經七書新譯》，頁 411。
[33]見《周易學說》，頁92。
[34]見《周易程傳註評》，頁101。
[35]見《周易程傳註評》，頁77。 事見（舊唐書．郭子儀傳）卷120。
[36]見《周易程傳註評》，頁23。
[37]見尉繚著，〈尉繚子．戰權第十二〉，徐勇注譯，《武經七書新譯》，頁 156。
[38]見吳起著，〈吳子．料敵第二〉，劉慶注譯，《武經七書新譯》，頁 64。
[39]見《孫子兵法大全．行軍篇第九》，頁38-39。
[40]見《周易程傳註評》，頁100。
[41]見《周易程傳註評》，頁100。
[42]見《周易學說》，頁93。
[43]見《孫子兵法大全》，頁103。
[44]見《孫子兵法大全》，頁104。
[45]見尉繚著，〈尉繚子．制談第三〉，徐勇注譯，《武經七書新譯》，頁 126。
[46]見尉繚著，〈尉繚子．兵教上第二十一〉，徐勇注譯，《武經七書新譯》，頁 170-171。
[47]見唐．李世民．李靖著，〈唐太宗李衛公問對．卷上〉，黃朴民注譯，《武經七書新譯》，頁 370-371。
[48]見《周易程傳註評》，頁96。
[49]春秋．左丘明著，《左傳會箋．宣公十二》（台北：鳳凰出版社，1977年9月，景印3版），頁7-8。
[50]見《左傳會箋．宣公十二》，頁8-9。
[51]曾國藩著，《曾國藩全集．雜著》（台北：漢苑出版社，1982年），頁330-331。
[52]漢．劉安著，《淮南子．道應訓》（台北：臺灣中華書局，1974年10月，臺3版），頁5。